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张从兴 (野狐禅大师)
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发表于 2008-9-25 23:30  资料 主页 个人空间 短消息  QQ


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原帖由 水精灵 于 2008-9-25 06:00 PM 发表
喜欢看大师和村长南音的争论,继续这个话题啊。

那就接着说吧。

我觉得,南音把孟昶找来当祖师,就像梨园子弟找唐明皇当祖师,唐朝皇帝找李耳(老子)当祖宗一样,都是拉虎皮做大旗。当然,也不排除后蜀的宫廷音乐传入北宋宫廷,后来又经由南宋传到闽南的可能性,但这只能是南音形成的其中一个因素,而不是唯一的因素。那篇文章里的分析,我觉得比较有道理。




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发表于 2008-9-26 01:06  资料 个人空间 短消息  QQ
回复 #21 张从兴 的帖子

孟昶除了皇帝级的吃喝嫖赌之外,实在是提不起来的主儿。
“七宝溺器”,证明了这是一个亡国败家之徒。
连他变成神,也是托了花蕊夫人的福。
还占用张真人的名号,神仙大概豁达,不愿追究。
(我听说“人争一口气,佛争一炉香”,到这里解释不通了)

不过,华人讲究“人死为大”,想想封神榜上,罪大恶极的都被封神了。
也就算了。




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发表于 2008-9-26 01:14  资料 个人空间 短消息  QQ


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原帖由 张从兴 于 2008-9-25 23:30 发表
当然,也不排除后蜀的宫廷音乐传入北宋宫廷,后来又经由南宋传到闽南的可能性,但这只能是南音形成的其中一个因素,而不是唯一的因素。

五代十国,后蜀相对平静,没有怎么经历战乱。
我听说过,那个时期流行玩那些宫廷音乐唱词吟诗的游戏。
据说宋灭后蜀时,孟昶的儿子带兵出证,还带着乐师宫女呢。
这样的后蜀,怎么能不亡国?
无外乎十万将士不发一箭了,感情是早就对孟昶的统治不满了。

回到正题,后蜀的宫廷音乐,有可能自成体系。传到北宋,也有可能。
但我觉得南北有别,北方人未必会喜欢后蜀的宫廷音乐,况且北宋的宫廷音乐也是有一个体系的。
这样说来,后蜀的宫乐或许在北方根本没有立足之地,不得以才流入民间。
后再流入南方,在福建泉州一带生根开花结果。




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发表于 2008-9-26 01:17  资料 个人空间 短消息  QQ


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原帖由 水精灵 于 2008-9-25 18:00 发表
喜欢看大师和村长南音的争论,继续这个话题啊。

不是“争论”!
对于音乐特别是南音,我是外行。
跟张大师,多是讨教。




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张从兴 (野狐禅大师)
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发表于 2008-9-26 12:39  资料 主页 个人空间 短消息  QQ


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原帖由 村夫 于 2008-9-26 01:14 AM 发表


五代十国,后蜀相对平静,没有怎么经历战乱。
我听说过,那个时期流行玩那些宫廷音乐唱词吟诗的游戏。
据说宋灭后蜀时,孟昶的儿子带兵出证,还带着乐师宫女呢。
这样的后蜀,怎么能不亡国?
无外乎十 ...

  倒不是南北有别,恐怕和政治有关。孟昶是亡国之君,中国自古以来就有“亡国之音”的音乐泛功能化观点,后蜀之乐必定被北宋宫廷视为靡靡之音无疑,不大可能以后蜀的亡国之音作为北宋的开国之乐的。
  为了消除疑惑,我查阅了《宋史》,果然在《乐志》里找到了以下记载:

四年春,遣拾遗孙吉取成都孟昶伪宫县至京师,太常官属阅视,考其乐器,不协音律,命毁弃之。六月,判太常寺和岘言:“大乐署旧制,宫县三十六虡设于庭,登歌两架设于殿上。望诏有司别造,仍令徐州求泗滨石以充磬材。”许之。先是,晋开运末,礼乐之器沦陷,至是,始令有司复二舞、十二案之制。二舞郎及引舞一百五十人,按视教坊、开封乐籍,选乐工子弟以备其列,冠服准旧制。鼓吹十二案,其制:设毡床十二,为熊罴腾倚之状,以承其下;每案设大鼓、羽葆鼓、金錞各一,歌、箫、笳各二,凡九人,其冠服同引舞之制。

  从这段记载的“考其乐器,不协音律,命毁弃之”,可以清楚无误地看出,北宋宫廷主管礼乐的最高行政机关“太常寺”对后蜀礼乐的打击是不遗余力的,甚至还从首都开封的乐籍中,派遣音乐工作者到原来的后蜀境内进行“礼乐改革”,让后蜀的礼乐一律以汴京礼乐为标准。
  《宋史》的记载,明确无误地说明了,南音民间艺人以孟昶为祖师,恐怕有一厢情愿之嫌。



[ 本帖最后由 张从兴 于 2008-9-26 12:44 编辑 ]




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发表于 2008-9-26 17:17  资料 个人空间 短消息  QQ
回复 #25 张从兴 的帖子

大师果然能够引经据典

北宋对后蜀“感冒”,除了土地资源等原因之外,勉强可以说的,也就是宋太祖“喜欢”花蕊夫人。
而宋太宗赵光义,不知为何,对花蕊夫人却有“怨恨”。花蕊夫人有意无意地死在了他的箭下。
所以说,“后蜀音乐在北宋宫廷流行”,是不太可能的。

我说“南北有别”。
是我想到了“京韵大鼓”和“苏州评弹”,作为我来说,“京韵大鼓”勉强还可以听一下,“苏州评弹”却是压根听不懂的。对于不懂的东西,谁能喜欢得起来?
诸如此类的例子很多,比如现在新加坡的“木偶戏”,很难年轻人喜欢的,因为我们听不懂。

在乐器方面,北方的管乐器,众所周知的有“笙”、“笛”、“喇叭”,“滥竽充数”的故事发生在春秋战国时期,比五代十国还要早。
作为中原人,小时候对“箫”是没有印象的。
“笙”的管冲上,“笛”的管横直,“箫”的管朝下。是不是和雨水有关?
(南方人吹笙,下雨了,会喝到雨水)

在中原的农村,有一种音乐组织,叫“响器班子”。即便是文革时期,农村的婚丧嫁娶都会请这种“响器班子”过来助兴。
“响器班子”的乐器,应该是古老的流传,包括喇叭、笙、鼓、锣等等,是没有箫的。




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发表于 2008-9-26 17:25  资料 个人空间 短消息  QQ


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原帖由 张从兴 于 2008-9-26 12:39 发表
  从这段记载的“考其乐器,不协音律,命毁弃之”,可以清楚无误地看出,北宋宫廷主管礼乐的最高行政机关“太常寺”对后蜀礼乐的打击是不遗余力的,甚至还从首都开封的乐籍中,派遣音乐工作者到原来的后蜀境内进行“礼乐改革”,让后蜀的礼乐一律以汴京礼乐为标准。
  《宋史》的记载,明确无误地说明了,南音民间艺人以孟昶为祖师,恐怕有一厢情愿之嫌。

我倒认为,南音的民间艺人,以孟昶为祖师,应该是正确的。

从我们的分析来看,“南音”或许并不是中原的东西。
她源自西蜀、为中原不容、不得以流于东南安家。
我认为,南音“源自中原宫乐”之说,是后人牵强附会夸大其词了。

正因为这样,“南音”反而很有可能是孟昶花蕊夫人搞的东西。
随着南音发展,那里面包含了太多的思乡念故的情调。




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发表于 2008-9-26 18:28  资料 主页 个人空间 短消息  QQ


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原帖由 村夫 于 2008-9-26 17:17 发表

我说南北有别 ...

  西蜀的音乐,不算南方音乐吧?
  另外,我们不能以现在的南北方音乐,来看待历史上的南北方音乐。
  这样说吧,在八王之乱和中原衣冠南渡后,当时的中原礼乐就被东晋朝廷带到了南方,而北方经历了南北朝,一直到隋唐大一统之前,基本是在少数民族统治之下,胡风甚盛,北方音乐自然也受到了胡乐的影响,如琵琶、二胡等,都是胡人的乐器。
  隋唐大一统之后,以中原为政治中心,但是陕西、河南这一代,经过几百年的胡风熏染,其音乐已经有了“胡化”的成分,此时的所谓雅乐,已经不像魏晋以前的雅乐那样纯正了。
  后蜀的开国皇帝孟庆祥,原本是后唐的将领,而后唐又是沙陀族人李克用之子李存勖建立的王朝。相信他们的礼乐也有不少“胡文化”的成分。也许就是这个原因,所以北宋初期的“太常寺”才会认为后蜀各地乐器都是不合格的,因为不符合正统礼乐规范的要求,才会“命毁弃之”。
  但是,这个不合标准,并不是说后蜀音乐是南方音乐,恰恰相反,其源流之一应该是来自于北方胡人的“胡乐”。


QUOTE:
原帖由 村夫 于 2008-9-26 17:17 发表
作为中原人,小时候对“箫”是没有印象的。
...

  你这个中原人,只能说是现代中原人。箫本来就是历史上流行于中原的乐器,其前身就是“羌笛何须怨杨柳”里头的那个“羌笛”。以下是一篇从网上转来的“箫的历史”:


箫的历史       箫源于远古时期的骨哨,历史上亦称为笛,唐以后方专指竖吹之笛。

  箫:原称“洞箫”,现简称“箫”。我国古老的吹奏乐器。历史悠久,音色圆润轻柔,幽静典雅,适于独奏和重奏。
              

  


  箫笛同源,都是源于远古时期的骨哨,新石器时代开始以竹制作。在秦汉至唐,箫是指编管的排箫。
  箫在汉代时称为“篴”、“竖篴”或“羌笛”。羌笛原为古代居住在四川、甘肃一带的羌族人民的乐器,最初只有4孔(3个音孔加管口1孔),西汉京房(字君明,公元前77~前37年)在后面加了一个最高音孔后,成为5孔箫。
  西晋乐工列和、中书监荀勖所改革的笛为6孔(前5、后1),其形制与今天的箫已非常相似了。东晋的桓伊,擅长音乐,他有一支蔡邕的柯亭笛(箫),是江南数第一的吹箫名手,地位和声望都已很高。他曾为素不相识的王徽之吹奏过三段乐曲,在历史上被传为佳话。
  魏、晋、南北朝时,箫已用于独奏、合奏,并在伴奏相和歌的乐队中使用。
  唐代以前,笛箫通常不分,至唐代,出现了前面六孔、旁边一孔,加有竹膜的笛子,此时笛箫概念基本分开,横吹为笛。竖吹为箫。
  清代,箫的形制与现在完全一样。

[ 本帖最后由 张从兴 于 2008-9-27 01:07 编辑 ]




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原帖由 村夫 于 2008-9-26 05:25 PM 发表


我倒认为,南音的民间艺人,以孟昶为祖师,应该是正确的。

从我们的分析来看,“南音”或许并不是中原的东西。
她源自西蜀、为中原不容、不得以流于东南安家。
我认为,南音“源自中原宫乐”之说,是 ...

  南音源于中原宫廷音乐,是确定无疑的,不仅有文献记载,从南音现在所用的乐器和现存曲谱中,也能看得出来。以下是“百度百科”《南音》条下的说明资料:

QUOTE:
  “南音”一词最早应该出现在汉代,张衡南都赋》云:“齐僮唱兮列赵女,坐南歌兮起郑舞。”高诱注曰:“南歌,取南音以为歌也。”“南音”文献有载。《吕氏春秋 音初》记:“行功,见涂山之女,禹未之遇,而巡省南土……女乃作歌。歌曰:‘侯人兮猗!’实始作南音。”从“侯人兮猗”与《楚辞》体式相类来看,南音主要应指楚音,也很可能包括长江下游的吴音和越音。(杨匡民:《楚声今昔初探》,《江汉论坛》1980年第5期。)
  南音又称「南曲」、「南管」、「南乐」、「弦管」、「郎君乐」、「郎君唱」等,各地名称不一。「南乐」乃就流传地域而言,如厦门大多称“南乐”;「弦管」指南管音乐以丝竹箫弦为主要演奏乐器,古代大多称“弦管”;「郎君乐」、「郎君唱」指的是南管乐者祀奉孟府郎君为乐神。还有称“锦曲”、“五音”等。

南音的历史

  一般认为南曲起源于唐,形成于宋: 

  (1)据文献记载:唐僖宗光启元年(885),王潮、王审知兄弟率军入闽,他们带去了唐代“大曲”传播于民间。大曲与当地民间音乐的相互影响和吸收,从而产生了别具一格的“南曲”。
  (2)南曲的主奏乐器琵琶的演奏姿势是斜抱着弹奏。所用筒箫严格规定为一尺八寸。这两件乐器的演奏姿势与形制与唐旧制相符。
  (3)南曲的曲牌名称有不少与唐代大曲、法曲的曲牌名称相同。如《摩诃兜勒》《子夜歌》、《清平乐》、《梁州曲》、《婆罗门》等。
  (4)宋代“南戏”五大名剧:《荆钗记》、《白兔记》、《拜月记》、《杀狗记》和《琵琶记》,南曲也演唱这些剧目。
  元朝时,文人加入戏曲创作,南音一方面吸取元曲之内容,一方面模仿其风格从事创作。及至五大传奇《琵琶记》、《荆钗记》、《白兔记》、《拜月亭》及《杀狗记》产生后,更丰富南音曲文;此外各地声腔亦为南音所吸收、融合。至明代中叶以后,流行于江浙一带昆山腔、弋阳腔传入闽南,亦为南音所吸收,而创作亦日渐增多,迄清代,南音已相当成熟。
  南音的源流研究资料不少,主要有以下一些论点:
  ○1。南音肇始于秦汉的“相和歌”,如“趋”、“乱”、“艳曲”都带有南音的影子;
  ○2。南音起源于唐“大曲”、“雅乐”;
  ○3。南音源自元明的“曲”;
  ○4。南音形成于明清,北曲南渐形成。

古乐遗韵

  南音也称“弦管”、“泉州南音”,是中国现存最古老的乐种之一。两汉、晋、唐、两宋等朝代中原移民把音乐文化带入以泉州为中心的闽南地区,并与当地民间音乐
融合,形成了具有中原古乐遗韵的文化表现形式--南音。
  《中国音乐词典》载“南音”条目有以下四方面的内容:①周代的南方音乐,简称“南”。②先秦已视作古乐的“南音”。③即“福建南曲”。 ④曲艺的一种,用广州方言演唱。流行于珠江三角洲地区。有一百多年历史,以清唱为主。由此可见,南音、南曲之名古已有之,专指特定年代、特定地域的音乐;而“南音”又在一百多年前已为广东的地方民间音乐所名。
  王骥德《曲律》中论及:“入元而益漫衍其制,栉调比声,北曲遂擅盛一代;顾未免滞于弦索,且多染胡语,其声近哓以杀,南人不习也。迨季世入我明,又变而为南曲,婉丽妩媚,一唱三叹,于是美善兼至,极声调之致。”又曰“《孺子》、《接舆》、《越人》、《紫玉》、吴歈、楚艳,以及今之戏文,皆南音也。”这里所提到的“南音”、“南曲”是指今之“昆曲”,以及江、浙、赣一带的海盐腔、余姚腔、青阳腔、弋阳腔等。所以“南音”、“南曲”古代、现代,以及地域不同,所指也不同。

源远流长

  南音,又称南曲、南乐、南管、弦管,主要由“指”、“谱”、“曲”三大类组成,是保存我国古代音乐比较丰富、完整的一个大乐种。它荟集了盛唐以来中原雅乐之精
华,后来又吸引了元曲、弋阳腔和昆腔的特长,并与闽南的民间音乐融为一体而逐渐成为词曲清丽柔曼、旋律缠绵深沉的美妙乐种,尤其长于抒发乡人思亲、游子怀乡的真挚情怀,那如怨如慕如丝如缕的声音,犹如南国夏夜的玉兰花香,一阵阵沁入人们如痴如醉的心田。

1、南音从中原走来

  我国黄河流域的中原古乐的许多遗响与南音有相似之处,如先奏的五音之乐、音阶与宫调理论;宫角绕商等多重角的旋法特点;汉代的谱式记号及汉蔺相和歌的“丝竹更相和,执节者歌”之演唱演奏形式;清商三调、相和五调等等均能在南音之中找其踪影。(拙挫文:《南音标准音诸问题》对以上现象已作了详细诠释,此文故之)难怪《泉州府志》载有明万历年间的晋江寒儒苏浚作诗云:“满径苍苍烟雨突,长空浪卷晓云沈。江头不断清商曲,留得春风与客心。”苏浚是位南音爱好者,他所指的清商曲若不是南音又能是什么呢?因此,古时泉州南音很可能也有清商曲之称谓。
  中原古乐之所以存活于泉州南音之中,这与历史上的几次大移民现象不无关系。永嘉之乱(公元304-309年),晋人衣冠南渡。宋太平寰宇记:“东晋南渡,衣冠士族,多萃其地,以求安堵,固立晋安郡,景云二年改泉州。”泉州考古学家们还不断发现晋江流域一带有大量晋人墓地,特别几年前,于丰州茂霞村发现晋代一墓葬,存有“部曲印”之陪葬品,这更是这一史实的重要见证。然而,南迁的晋人为了让他们的子孙后代记住这一史实,同时表以对晋国故土的思念而把原命名为南安江的河流易名为晋江。东晋亡后,南朝统治的一百多年历史,南迁在江左一带的晋人,依然觉得江左不比南方太平、安定,因此又小批量地陆续由浙江入闽北、转闽东,而最后又在这气候宜人、土壤肥沃、偏安东南一隅,依山傍水,犹如世外桃源的晋江流域一带沿江而居。
  唐僖宗光启年间(公元885-887年)自河南陇亩起义的王潮、王审治兄弟入闽,据有闽中五州,立为闽王,建立闽国。这次移民时间短而大批量。其侄王延彬在南安设置招贤院,招贤纳士,中原士族如黄滔等纷纷迁地而南,一时泉州成为“海滨邹鲁”。此时的泉州经济和文化已相当发达,已是“千家罗绮管弦鸣”的繁荣景象了。中原人的南渡,不仅带来了中原先进的生产技术,同时也必然带来中原优秀的音乐文化,这对当时泉州的经济与文化的发展,起了重大的推动作用,也为宋元泉州的鼎盛打下了坚实的基础。

2、南音与梨园戏交融发展

  为什么南音古乐能世代相传,久唱不衰,而深受人们的喜爱?其中最主要的原因是,它在历史进程中除了不断吸收兄弟乐种的声腔来丰富自己外,其决定因素是长期与梨园戏交融发展。
  靖康二年(公元1127年),金兵南侵,汴京(今开封)沦陷,北宋覆亡而迁都临安(今杭州),建立南宋。赵宋皇族南外宗正司也自临安迁往泉州。遗臣、遗民们纷纷南移,一时泉州成为南宋的陪都。这时泉州港处于兴盛时期,有“东方第一大港”之美誉。由于经济的发展,必然会带来文化的繁荣。以南音为基础,以带浓重的中州洛下正音的泉南腔为唱词吐音,并加以故事化了的梨园戏,此时应运而生。应该指出,它与宋室南迁而带来的宫廷文化如家庭班(又称家班戏)不能说没有关系。
  梨园戏以南音为母体音乐,以南音“曲”为主要唱腔,在发展过程中又吸收了部分民歌以及其他戏曲声腔,诸如弋阳腔、昆山腔、青阳腔、潮调来丰富自己,而形成“上路”、“下南”、“小梨园”流派。南音在漫长的历史进程中,由宫廷走向民间,又从民间搬上舞台而形成一种个性独特,雅俗共赏的传统音乐。南音古朴、典雅、舒缓、低回的音调却最适合配以哀怨、忧伤、抒情、思念,特别是以爱情为题材的民间故事,因而,极富感染力,与民众心灵相通,深受人们的青睐,有雄厚、坚实的群众基础。《明刊闽南戏曲弦管选本三种》就有《陈三五娘》等梨园戏的痕迹。它不仅记有南音的滚门曲牌,同时还标有唱词及南音工×谱的撩拍记号,这说明南音与梨园戏的密切关系由来已久。
  梨园戏的产生不仅丰富了南音的“指”与“曲”内容,同时通过演出实践而对南音的撩拍、乐器、定音等方面作了发展。撩拍方面由原来二分音符为一撩而紧缩为四分音符为一撩;乐器方面则由品箫代替洞箫;定音方面也由“以工为商”为标准音的洞管定音法,一改为“以×代工”的品管定音法。由于南音与梨园戏在历史长河中互为渗透吸收,互为交融发展,“你中有我,我中有你”,这从某方面而言,梨园戏对南音所作的改革更贴近现实生活,群众也更乐意接受,这无疑起到完善南音和充实南音的作用,让南音艺术更具生命力。
  不仅如此,闽南的其他地方戏曲,诸如提线木偶戏、高甲戏、打城戏,甚至芗剧(歌仔戏),它们在发展过程中也同样从南音中吸收养分来丰富自己,如歌仔戏最富特色的大广弦,不就是从南音二弦演化而来的吗?同样,闽南诸剧种在面向民众的演出过程中又不断地丰富了南音,实践了南音,让南音更贴近群众、更深入人心,而成为人们的精神食粮和日常生活中不可或缺的组成部分。

古朴优雅

  据学者研究考证,从南音的曲牌名称、格调韵味和所用乐器的制造特点、演奏姿势等方面看,都足以说明南音与唐宋大曲、法曲、宋词、元散曲有着密切关
系,“是一部立体的中国古代音乐史”。它保留着唐宋古典曲牌,有浓厚的中原古乐遗风,间或融入某种异域情调。
  南音所用的主要乐器洞箫又称“尺八”,十目九节,其长0.6米,延用唐箫规制,声韵浑厚深沉。前几年日本“尺八”演奏团来泉州访问,就是自称要来“尺八的故乡”寻根觅源的。演奏南曲的琵琶(南琶),弹奏时采用横抱姿势,与竖抱的北琶迥然而异,却和泉州开元寺内的飞天乐伎及敦煌壁画上的飞天造型十分相似。南音的二弦与魏晋“奚琴”相似,拍板与唐以前的“节”相同。而用闽南话演唱南曲,其中就有许多中原古语的词汇和音韵完好地保存至今。



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QUOTE:
  泉州南音演奏演唱形式为右琵琶、三弦,左洞箫、二弦,执拍板者居中而歌,这与汉代“丝竹更相和,执节者歌”的相和歌表现形式一脉相承。其工尺谱记法自成体系,是古代音乐记写形制之遗存。横抱演奏的曲颈琵琶、十目九节的洞箫、二弦、三弦击拍板等,也都因袭古乐器遗制。南音曲目有器乐曲和声乐曲两千余首,蕴含了晋清商乐、唐大曲、法曲、燕乐和佛教音乐及宋元明以来的词曲音乐、戏曲音乐等内容。南音以标准泉州方言古语演唱,读音保留了中原古汉语音韵。演唱时讲究咬字吐词,归韵收音。南曲曲调优美,节奏徐缓,古朴幽雅,委婉深情。
  泉州南音由“大谱”、“散曲”和“指套”三大部分(俗称“指”、“谱”、“曲”)构成完整的音乐体系。“指”,即“指套”,亦称“套曲”,是一种有词、有谱、有指法(即琵琶弹奏指法)、比较完整的套曲。每套套曲由两首至七首散曲组成,以音乐的“管门”和“滚门”归类编成套,共50大套,主要有《自来》、《一纸相思》、《趁赏花灯》、《心肝拨碎》、《为君出》5套。“谱”是有标题的器乐套曲,附有琵琶弹法,是有标题的器乐套曲,没有曲词,以琵琶、洞箫及二弦、三弦为主奏乐器。每套包括三支至十多支曲牌,共16大套。内容多为描述四季景色、花鸟昆虫或骏马奔驰等情景,其中著名的有“四”(《四时景》)、“梅”(《梅花操》)、“走”(《八骏马》)、“归”《百鸟归巢》)4套。“曲”即散曲,又称草曲,只唱不说。有谱、有词,一般由琵琶、洞箫、二弦、三弦等四件主要乐器伴奏。内容大致可分为抒情、写景、叙事三类。曲词的内容,主要取材于唐传奇、话本和宋元及明代戏剧人物故事,其中《山险峻》、《出汉关》、《共君断约》、《因送哥嫂》等曲目广为流传。

音乐瑰宝

  泉州南音有深厚的群众基础,作为陶冶情操、自娱自乐的文化表现形式,它与闽南人的生活密切相关,闽南人聚居之地几乎都有民间南音社团。除了在闽南地区
的泉州、漳州、厦门和港、澳、台地区以外,泉州南音还流播到菲律宾、印尼、新加坡、马来西亚、泰国、缅甸、越南等国家,成为维系海外侨胞和台湾同胞乡情的精神纽带,对增进民族认同感也起到了积极作用。
  泉州有很多南音组织。据记载,最早当属建于明崇祯三年(1630年)的晋江深沪御宾南音社了。早期泉州市区的南音组织有“筠竹轩”、“灵裳阁”、“升平奏”、“回风阁”及“回风阁俱乐部”等。泉州周边各县市、各乡镇亦几乎都有南音社团组织。特别是在比较富裕的乡镇,南音社团活动则尤为活跃,被誉为“南音穴”的浮桥镇就是其中一例。这个富庶的小镇,人文景观极为丰富,笱江月色让人流连忘返,也孕育不乏南音人。夜晚,人们经常聚在桥头边的榕树下听老人们讲李九我的故事或接官亭的传说,远处还不断传来丝丝的弦管声。夜深,当人们返家路过下洲巷、祠堂口、和光宫,南音依然阵阵,清音雅乐不绝于耳。那时浮桥南音之盛,可见一斑。据浮桥下洲村84岁高龄的老艺人蔡百合介绍,早在60年前,就有许多资深的南音艺人在浮桥开馆设阁,收徒传艺,那时浮桥的“临江阁”在新门外一带名噪一时。当时,“延陵吴”13乡为“割香”庆典而举办的南音大会唱可说是盛况空前,那几天人们兴高采烈,到处张灯结彩、高搭锦棚,先由来自泉州城里及厦门等名社团登台献艺,再有13乡社团才一一登台演唱。“临江阁”出色的演唱让其他名社馆阁刮目相看。

蓬勃发展

  解放后,南音事业蓬勃发展。南音社团不仅有业余的组织,还有专业的组织。如1960年由视南音为无价之宝的王今生市长一手创建的泉州南音乐团,40多年来,
不仅培养造就了一批南音专业人员在各地区发挥骨干作用,而且在各种赛事及访问交流活动为泉州争了不少荣誉。尤为值得一提的是,常年活跃在街头巷尾的众多业余南音社团,与群众的接触最为直接,也最受群众的欢迎,他们为泉州南音的普及与发展起了极大的推动作用。同时,泉州市南音爱好者、华侨、华人也不时给他们以各方面的支持与经济赞助,为弘扬泉州南音事业而作了可贵的贡献。
  三五成群,家庭式的南音演唱在泉州最为常见,可说比比皆是。以曲会友、以声传情是弦友们日常生活中的最佳选择。主人们对待来者,不管初交或深交,都会奉茶施粥,若遇知音还会备办酒席招待。南音的艺术魅力让他们相处得十分融洽和谐。
  国家非常重视非物质文化遗产的保护,2006年5月20日,经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。2007年6月8日,福建省泉州市南音乐团获得国家文化部颁布的首届文化遗产日奖。

转自:http://baike.baidu.com/view/62104.htm

[ 本帖最后由 张从兴 于 2008-9-26 19:53 编辑 ]




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丛卉
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发表于 2008-9-27 01:03  资料 个人空间 短消息 
精华贴。
天啊,一不留神,被落下太远。
南音的队伍走了这么远,
我才看见古风拂过南音的旗。
快马加鞭,追着村夫大师一路荡起的尘烟,窥探南音,到底何如。。。。。。
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